Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря
1994
Перепечатано с 3-го издания Глинской пустыни в переводе со славянского языка
г. Курск, 1911 г.
Сын и брат о Господе!
Приступая к постригу, мне при помощи Божией хоть вкратце следует тебе показать значение воспринимаемого тобою ангельского образа. Блажен будешь ты перед Ангелами и человеками, когда Богу содействующу и молитвами святых потщишься подвижнически соблюсти все обеты, которые лучше исполняются оставившими «вся яже в мире» и всем сердцем желающими работать Богу не по нужде, но добровольно, с любовию, верою, терпя без роптания все случающееся до последнего своего вздоха, отсекая свою волю, ни в чем не оправдываясь и не противясь изменяющимся обстоятельствам и скорбностям иноческого жития, но относя их Божию о нас промышлению для очищения грехов, для испытания (искуса) и будущего воздаяния (венца), как говорят святые отцы, которые ободряли себя надеждой вечных благ, уготованных Господом нашим для возлюбивших Его всем сердцем, истинно последовавших Ему и послуживших в преподобии и правде всю жизнь. Они хотя были искушаемы от врага душ наших, но верой и терпением побеждали искушение. Так и ты, брат, если хочешь приблизиться к Богу и получить воздаяние, постарайся во имя Божие, сколько можно, нести крест свой, подражая нас ради преклонившему небеса и сошедшему на землю, воплотившемуся Духом Святым от Пречистой Девы Матери Господа Иисуса Христа, от нечестивых иудеев нашего ради спасения многое претерпевшему, даже до распятия и смерти. Хочешь истинно спастися и быть со Христом в Царствии Небесном? Последуй Христу и святым последователям Его. Будь готов терпеть все, оставь свое, хотя и благое мудрование, не надейся на себя; со страхом и трепетом совершай путь свой по совету духовных отцов, объявляя им свои немощи и прося их молитв. Всегда смиряйся, стараясь от сокрушенного сердца называть себя грешным и непотребным рабом. Понуждай себя к непрестанной молитве Иисусовой, ею прогоняются вражеские помыслы. Опасайся праздности, стараясь добродетелями свет миру быти, как сказано будет тебе при постриге. Если так поступишь и этим благоугодишь Господу, то заслужишь похвалу и прославишься пред Ангелами и человеками, как верный воин Христов, и наследуешь Царство Небесное со всеми святыми.
Поучение новопостриженному монаху
Возлюбленный брат! Во имя Господа нашего Иисуса Христа нахожу необходимым объяснить тебе, чего удостоился ты от призвавшего тебя всеблагого Бога нашего, к кому ныне причислен и каким обязал себя обетами, о которых должен дать отчет во второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, если не понудишь себя терпеливо исполнить их с духовным рассуждением, великим смирением и отсечением своей воли. Иноческие обеты кажутся невозможными только неутвержденным в вере, холодным в ревности по Богу и малодушным, но истинным ревнителям и верным рабам по благодати Божией и невозможное возможно. Иго Мое благо и бремя Мое легко есть,– говорит Господь (Мф. 11, 30), хотя в другом место тот же путь спасения называется Господом тесным (Мф. 7, 14) и прискорбным (Ин. 16, 33). По-видимому, тут противоречие, а в действительности его нет. Святые богоносные отцы наши объясняют это так: имеющим доброе произволение — иго благо и бремя легко; не имеющим благого произволения, ленивым и нерадивым, исполнение иноческих обетов — путь тесный и прискорбный.
О необходимости помощи Божией
Поэтому тебе, восприявшему ангельский образ, с самого начала следует от всего сердца призвать в помощь многомилостивого Подвигоположника нашего Иисуса Христа, дабы иго Его тебе было благо. Моли Господа влить в сердце твое огонь Своей любви, возбуждающий разумно и неослабно проходить душевные и телесные подвиги, укрепляющие тебя в вере, да не придешь в отчаяние, когда приступят к тебе искушения. Если бы и каждый день пришлось тебе 1000 раз принять искушение и тогда не смущайся врага твоего, не отступай от подвига и не впадай в отчаяние, но знай, что враг вооружается на тебя, завидуя твоему доброму намерению. Итак, не унывай при вражеских искушениях, Господь вскоре посетит тебя тайным благодатным утешением, ибо Он чрез пророка говорит: Аще бы и жена забыла исчадие свое, Аз же не забуду тебе. Веруй слову Господню и со смирением жди милости.
Об обетах
По принятии ангельского образа ты причислен к жребию святых, крепко подвизавшихся против плоти, мира и диавола и угодивших Господу в преподобии и истине. Этого ты сам искал, ибо поступление твое во святую обитель не показывает ли, что ты тайно одному Богу ведающему дал обещание жить в посте, терпении, смирении, в послушании и скудости, довольствуясь только необходимым. Затем, принимая на себя ангельский образ и свидетельствуясь пред Богом, ты желал постнического жития не ради какой-нибудь беды или нужды, но ради угождения Господу и по своей непринужденной воле. По заповеди Божией ты отрекся от мира и сущих в мире, обещался «Богу содействующу» в сей обители или где тебе за святое послушание повелено будет жить даже до смерти при блюдении поста, девства, целомудрия, послушания к настоятелю и всей о Христе братии, даже до смерти, и до смерти пребыть в нестяжании и добровольной Христа ради нищете общежития, ничего не приобретая, ничего не храня, кроме необходимого на общую потребность, и то за послушание, а не по своему произволению. Ты исповедал, что с любовью принимаешь иноческие общежитские уставы, правила святых отцов и повеления настоятеля, готовый ради Царствия Небесного претерпеть всякую тесноту и скорбь иноческого жития. Слыша эти обещания, тебе напомнили, что невидимо предстоящие Ангелы записали такое исповедание твое, что молитвой и постом должно тебе умолить Бога, начав путь, ведущий в Царство Небесное, не возвратиться вспять (обратно). Такие неблагонадежны для Царствия Небесного (Лк. 9, 62).
Также увещевали тебя ничего не предпочитать и не любить более Бога ни отца, ни мать, ни братию, ни кого-либо из близких, ни самого себя, ни мира сего, ни покоя или чести, да не отвратишься нищеты, но пребудешь в ней до смерти, имея в уме своем спасительные страдания и животворящую смерть Господа нашего Иисуса Христа, «иже волею спасения нашего ради претерпе». Как исповедал, так ради Господа и понеси охотно все скорби и тесноты, во всем трезвись и злопостражди, яко добре воин Христов (2 Тим. 2, 3), ибо Сам Господь Бог нас ради обнищал, богат сый в милости (2 Кор. 8, 9), да и мы обогатимся Царствием Его. Подражая Господу, терпи все ради Его и преуспевай в исполнении заповедей Его день и ночь. Сам Господь сказал: Аще кто хочет по Мне идти, да отвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет. Взять крест — значит быть всегда готовым, даже до смерти на всякое исполнение заповедей Господних, алкать и томиться жаждой, принимать досады и укоризны, поношения и гонения и всякие скорби, которыми достигается истинная жизнь по Богу. Когда все перенесешь,— радуйся; таковых, по слову Господню, мзда многа на небесах. Все это ты узнал и, уповая на споспешествующую благодать Христову, обещался исполнять до конца своей жизни.
После положенных в чине пострига молитв перед Святым Евангелием тебе сказано было: Се Христос невидимо зде предстоит, виждь, яко никто же тя принуждает прийти к сему святому образу: виждь, яко ты от своего еси произволения хощещи обручения великого ангельского образа. Подтвердив истину своего произволения, ты трижды от Святого Евангелия, подавал ножницы и слышал, что принимаешь их от руки Христовой. Тогда постригли тебя, но для чего? В знамение отрицания мира и всех, яже в мире, и во обрезание своея воли и всех плотских похотей.
О символическом значении иноческого одеяния
Потом одели тебя в хитон власяной. Для чего? Для напоминания терпения, добровольной нищеты, тесноты и всяких бед. Принял ты параман или нарамницу. Для чего? «Во обручение великого ангельского образа», в воспоминание об одежде нетления и чистоты, взятия на себя благого ига Христова, ношения легкого бремени Его, в обуздание и связание всех похотей и желаний плоти своей. Дан тебе святой крест для ношения на груди. Зачем? Во всегдашнее воспоминание злостраданий, уничижения, оплевания, поношения, ран, заушения распятия и смерти Спасителя нашего. И ты по силе своей старайся подражать страданиям Его. После сих скорбных воспоминаний оделся ты в рясу, в отложение и попрание всех печалей и смущений, находящих от бесов, плоти и мира, и во всегдашнее веселие и радость о Христе. Затем одел ты пояс, в знак препоясания чресл (бедр) твоих силой истины (Еф. 6, 14), во умерщвление тела и обновление духа: в бодрость и постоянное держание себя в осторожности или опасности согрешить (опаство), а также во святое исполнение (снабдение) заповедей Христовых. Оделся ты в мантию (палий) как в ризу спасения и броню правды. Для чего? В ограждение от всякой неправды, со всегдашним отсечением своей воли и своего мудрствования, в памятование о смерти, имея себя распятым миру и мертвым на всякое злое дело, но готовым во всякое время на добродетель ради Господа. После мантии принял ты шлем спасения и непостыднаго упования, во еже возмощи тебе стати противу козней диавольских (Еф. 6, 11), покрыл голову свою покрывалом. В знак чего? В знак смирения, духовного любомудрия, всегдашнее послушание и во отвращение глаз своих, еже не видети суеты мира сего лукавого и прелестного. Обулся в сандалии, в ознаменование чего? В ознаменование благодушного расположения, с которым ты должен быть скор и усерден на всякое послушание и на всякое доброе дело; медленным же исполнением своей воли и всякого неприличного, непотребного дела. После сандалий принял ты чётки (вервицу). В знак чего? В знак памятования о творении непрестанной молитвы: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Почему и сказано было тебе: приемлеши меч духовный, иже есть глагол Божий. Имя Иисусово должно всегда иметь в уме, в сердце, в мыслях и устах. Бесы более всего боятся и трепещут этого меча духовного (молитвы Иисусовой). Затем дан тебе в руки Крест Христов — щит веры, да возможешь все стрелы лукавого разжженные угасить (Еф. 6, 16). Крест еще дан тебе для всегдашнего памятования слов Господних: иже хощет по Мне идти, да отвержется себе и возьмет Крест свой и по следам Моим идет. Напоследок принял свечу. В знак чего? В знак того, что отныне должен чистым и добродетельным житием и добрыми нравами быть свет миру, как говорит Господь: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небеси (Мф. 5, 16).
Приняв обручение ангельского образа, ты оболкся во вся оружия, во еже мощи тебе крепко побеждати всю силу и брани начал, и властей, и миродержателей тьмы века сего, и духов злобы поднебесных.
Обряд пострига надо понимать духовно
Совершившийся над тобою обряд пострига ты должен разуметь духовно, как и в священной песни при постриге сказано: «Познаем, братие, тайны силу». Какую силу? Благодать Святого Духа, данную тебе при постриге. Отныне, возлюбленный брат, ты принял усыновление от Господа и причислен к избранному воинству Христову. Поэтому тебе следует усилить подвиги, иметь доброе око ума и при воротах сердца поставить крепкую стражу: память смертную, с сокрушением сердца, смирение с мечом духовным, т. е. с молитвой Иисусовой. За это воинствование ты будешь спрошен Царем Небесным: верен ли был в исполнении воли Его, все ли делал ради любви к Нему, со страхом ли Божиим и ради прославления имени Его Святого? При этом нам должно более подробно знать, в чем состоит самое отречение, зачем мы пришли в монастырь и что значит одеяние, в которое облекшись и с которым должны сообразоваться, подвизаясь подобно отцам нашим.
Начнем с одеяния, по объяснению аввы Дорофея. Для чего мы носим мантию, не имеющую рукавов? Рукава — подобие рук, а руки означают действие. Когда нам приходит помысл что-нибудь сделать руками ветхого (плотского) человека, например украсть, ударить или вообще сделать руками какой-либо грех, то мы должны обратить внимание на мантию и вспомнить, что она не имеет рукавов и руками не должны делать какое-либо дело ветхого человека. Мантия наша напоминает багряницу, как воины носят широкие плащи (епанчи, шинели) наподобие царской багряницы, по которой узнают, что они служат царю, так и мы носим мантию в знак того, что стали воинами Христовыми. Иисус Христос одет был в багряницу, багряную ризу, как Царь, ибо, действительно, есть Царь царствующих и Господь господствующих: одет был в багряницу и как поруганный нечестивыми. И мы, нося мантию, должны подражать Господу и переносить всякие страдания. Как воин ради торговли или земледелия не должен оставлять службу, чтобы не лишиться своего звания (2 Тим. 2, 4), так и мы должны подвизаться в прилежном служении единому Богу, не заботясь ни о чем мирском.
Пояс мы носим в знак того, что, во-первых, готовы на дело, ибо каждый, приступающий к работе, сперва опоясывается и потом начинает работать, как Господь говорит: «Да будут чресла ваши препоясаны». Во-вторых, мы носим пояс в означение умерщвления похоти нашей подобно поясу, сделанному из кожи убитых животных. Пояс носится на чреслах (бедрах), где находятся и почки, в которых, как говорят, заключается похотная часть души. Значит, пояс напоминает сказанное апостолам: Умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую... (Кол. 3, 5).
О значении аналава
Аналав полагается на плечи наши крестообразно; означает, что мы на раменах (плечах) наших носим знамение креста во исполнение слов Господних: Иже хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет (Мк. 8, 34). Что означает крест? Не что иное, как совершенное умерщвление всего мирского, которое достигается нами верою во Христа.
О значении куколя и камилавки
Назовем мы и куколь (у схимонахов), а у монахов клобук или камилавка с покрывалом, означающий смирение; куколи (остроконечные шапочки) носят незлобивые младенцы, мы же носим куколь, чтобы младенствовать злобой, ибо кто не будет как дитя, не внидет в Царствие Небесное. Не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте. Что же значит младенствовать злобою? Младенец незлобив: если будет обесчестен — не гневается и если почтен будет — не тщеславится. Кто у него что возьмет, он не печалится. Младенствующий злобою не мстит за оскорбление и не ищет славы. Куколь также подобие благодати Божией. Как куколь покрывает и греет голову младенца, так и благодать Божия покрывает ум наш, наше о Христе младенчество, простоту и чистоту от демонов и споспешествует нам трезвиться (блюсти ум) и молитвой отражать вражеские прилоги. Имея на чреслах пояс, означает умерщвление бессловесной похоти, на плечах аналав и куколь — символ незлобия и младенчества о Христе, будем жить сообразно одеянию нашему, чтобы не оказалось, что мы носим чужое одеяние. Но как оставили великое, так оставим и малое.
Об отвержении мира
Теперь считаю нужным напомнить тебе об отвержении мира. Авва Дорофей говорит: «Отвергается человек мира или оставляет мир и приходит в монастырь с желанием приблизиться к Богу и восстановить в себе образ Божий, потемненный страстями после святого крещения».
Отцы наши познали, что, живя в миру, не всегда удобно исполнять добродетели, и установили особый порядок жизни, или жизнь монашескую. Они стали удаляться мира, жить в пустынях, в посте, бдении, спании на земле, переносили различные злострадания в совершенном отречении от родных, сродников, имений и приобретений, — словом, распяли себя миру. И не только сохраняли заповеди, но и приносили Богу дары: заповеди Христом даны всем христианам, и всякий христианин обязан их исполнять. Они — должная дань Царя. Но отцы и заповеди сохранили и прибавили дары Богу — девство и нестяжательность и, кроме того, распяли себе мир, стараясь распять и себя миру (Гал. 6, 14). Какое между этим различие? Как мир распинается человеку и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается иноком, оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние другим и принятие от них, тогда им распинается мир, ибо он отверг его (мне мир распяся)... «и Аз миру». Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних вещей, он подвизается против самых услаждений или против самого вожделения вещей, против своих пожеланий и умертвит свои страсти, тогда и он может с апостолом сказать: Мне мир распяся и Аз миру. Отцы подвигами своими распяли и себя миру, а мы думаем, они распяли мир только потому, что оставили его и пришли в монастырь, и себя не хотим распять миру, ибо еще любим наслаждение и славу его; еще имеем пристрастие к снедям, одеждам и к хорошим предметам, нас окружающим. Оставив мир, великие и малые вещи, и придя в монастырь, мы думаем, оставили все мирское, но в обители посредством каких-нибудь ничтожных предметов удовлетворяем мирские наши пристрастия. Это происходит от многого неразумия нашего и не так должно быть.
Об отсечении своей воли
Отрекаясь от мира и вещей его, надо стремиться отречься и самого пристрастия к вещам, ибо пристрастие к миру и маловажные обыкновенные вещи, не стоящие никакого внимания (по отношению к важности спасения), опять привязывают нас к себе, а мы не знаем и не разумеем этого. Поэтому, если хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши и, таким образом, мало-помалу, с помощью Божией преуспеем и достигнем бесстрастия, ибо ничто не приносит такой пользы человеку, как отсечение своей воли. От отсечения своей воли человек преуспевает больше, чем от всякой другой добродетели. Отсекать свою волю можно 10 раз в самое короткое время: например, проходя небольшое расстояние, увидели что-то и помысл говорит: «Посмотри», а ты ответь помыслу: «Не стану смотреть». Не смотрит и отсекает свое хотение. Встречает празднословящих, и помысл говорит: «Скажи и ты такое-то слово», а он не говорит. Таким образом, начиная с малого, человек привыкает и в великом спокойно и без труда отсекать свою волю, наконец, достигает того, что вовсе не имеет своей воли. Что ни случится, он бывает спокоен, как будто не имеет пристрастия, а от этого он приходит в совершенное бесстрастие.
Необходимо иметь старца-руководителя
Никто не имеет сподобиться благодати бесстрастия, достигаемой послушанием и смирением, если не понудит себя отсечь свою волю и не предаст себя ради Бога своему отцу духовному, старцу-руководителю, делая все, что говорит ему руководитель, не сомневаясь, как бы слушая Самого Бога. Василий Великий тщательно велит искать духовного отца (руководителя) для отдания себя в повиновение. Если найдешь такого, то предай себя ему, оставь свою волю, да будешь чистым (избранным) сосудом. Так учат и другие отцы. Ни от чего нет более успеха в иноческой жизни, как от истинного повиновения. При оставлении своего рассуждения о всякой вещи, хотя бы кто изучил всю мудрость мира сего, ибо по апостолу: премудрость мира сего — буйство у Бога есть и еще: Кто в вас хочет быть мудр в веке сем, буй да бывает, яко да премудр будет (1 Кор. 3, 18). Поэтому не следует уповать на свою мудрость или свой ум и говорить: я сам без наставления могу себя спасти. Такие не подражают смирению Христа Бога нашего, который смирил Себя, послушлив быв даже до смерти (Фил.4,8). Такие уповающие на себя подражают гордому противнику Христову, отчего да избавит нас Господь Бог. Не потому ли человек не имеет преуспеяния в добродетелях и не понимает причины своих частых падений, что отвергает послушание? Имже нет управления, падают яко листвия: спасение же есть во мнозе совете (Притч. 16, 14). Видишь ли, спрашивает святой Дорофей, чему учит нас Святое Писание? Оно учит нас не полагаться на самих себя, не считать себя разумными; не верить тому, что можем сами управлять собой, ибо мы имеем нужду в помощи от поставляющего нас по Боге. Нет несчастнее и ближе к погибели людей, не имеющих наставника на путь Божий. Что же значит сказанное: им же не есть управление, падают аки листья. Лист сначала бывает зеленым, но при начинающихся холодах желтеет, засыхает и падает. Тогда пренебрегают им и попирают его. Так и человек, никем не управляемый, сначала имеет усердие к посту, бдению, безмолвию, послушанию и к другим добрым делам, потому усердие это мало-помалу охладевает. Не имея никого, кто бы наставлял его, поддерживал и воспламенял в нем это усердие, он, подобно листу, нечувствительно засыхает, падает и наконец становится подвластным рабом врагу спасения, который делает с ним, что хочет. Об открывающих же свои помышления и поступки и делающих все по совету, Писание говорит: Спасение есть во мнозе совете. Не говорит: в совете многих, чтобы с каждым советоваться, но что должно советоваться обо всем с одним старцем или духовником, и не так, чтобы одно говорить, а о другом молчать, но обо всем советоваться, такому есть верное спасение во мнозе совете.
Когда видит диавол, что кто-нибудь не хочет согрешить, то он не настолько неискусен в делании зла, чтобы внушать ему делать явные грехи, но умаляет их.
Не говорит: иди, сотвори блуд или поди украдь, знает, что не хотим этого, и не считает нужным внушать нам нежеланное, но находит в нас одно пожелание, или самооправдание и под видом доброго вредит нам, когда мы держимся своей воли и следуем оправданиям нашим, то, делая, по-видимому, доброе дело, сами себе расставляем сети и даже не знаем, как погибаем. Соединение оправдания с волей есть совершенная смерть, великая опасность, великий страх, тогда окончательно падает несчастный человек. Враг спасения ненавидит советы со старцем. Лукавый враг не только ненавидит наставление, но даже самый голос наставляющего, ненавидит даже самые вопросы у опытных людей, ибо знает, что при открывании немощей и при исполнении полезных советов обнаруживается его злодейство.
Падения и погибель души происходят от самовластия. Об опасности следовать своей воле было сказано в чине пострига, так как многие древние, великие добродетельные подвижники по нерассуждению своему и житию без совета отцов прельстились и погибли. О таких подробно пишет преподобный Иоанн Кассиан: Ничем другим диавол не ведет инока к погибели, как внушает ему не слушаться отеческих советов и следовать своему мнению и своей воле. Не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторые говорят: от того или от другого падает человек, а я не знаю другого падения, кроме сего, когда человек последует самому себе. Видел ли ты падшего — знай, он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее последовать себе. Постараемся же спрашивать преуспевших и хранить свою совесть. Пока мы находимся в этом мире, не допустим, чтобы совесть обличала нас в каком-либо деле, отнюдь не будем попирать ее ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Не пренебрегай малым. Знай, что от пренебрежения малого и в сущности ничтожного, переходим к небрежению великим. Кто начнет говорить: «Что за важность, если скажу это слово? Что за важность, если съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или другую вещь?» Тот впадает в худой навык и мало-помалу, попирая совесть, начинает пренебрегать великим и важным. Таким образом, закосневает в зле и находится в опасности прийти в совершенное нечувствие. Поэтому берегись пренебрегать малым, оно не малое, ибо чрез него образуется худой навык.
Будем же внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы не стало тяжелым. Добродетели и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу.
О совести и страхе Божием
Для совершенствования в добре нам необходимо блюсти свою совесть. Будь увещеваяся с соперником твоим скоро, доньдеже еси на пути с ним (Мф. 5, 25), т.е. спеши мириться с совестью твоей, спеши каяться, искупать грехи и делать согласное с совестью, пока живешь в сем мире.
Но отчего человек, преуспевая в добродетелях, достигает постоянства душевного мира и чистой совести? Страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27). Давид: Бойтеся Господа вси святии Его (Пс. 33, 10). Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2, 11). Это относится и к новоначальным, и к совершенным. К первым — да приближаются к Богу со страхом. Вторые — да не отпадут от благодати и любви Божией, да не лишатся духовного утешения, почему и сказано: радуйтеся и трепещите, иначе враг сделает тайную засаду: у невнимательных похитит имеемое, у внимательных произведет смущение и посмеется над многими. Посему да имеем страх Божий постоянным спутником в жизни своей.
О подвигах и искушениях
Что следует ожидать начавшим уклоняться от зла? Аще приступите работать Господу, уготови душу во искушение (Сир. 2, 1).
Христианину, правоверующему в Бога, не следует беззаботно предаваться беспечности, но следует ожидать искушения и быть готовым встретить его, чтобы когда придет, не изумляться и не смущаться. Достоинство монаха познается в искушениях. Блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, приимет венец жизни, его же обеща Бог любящим Его (Иак. 1, 12). Напротив, неискушенный не искусен, а кто сам во всем будет искушен, может и искушаемым помочь. енным. К первым — да приближаются к Богу со страхом. Вторые — да не отпадут от благодати и любви Божией, да не лишатся духовного утешения, почему и сказано: радуйтеся и трепещите, иначе враг сделает тайную засаду: у невнимательных похитит имеемое, у внимательных произведет смущение и посмеется над многими. Посему да имеем страх Божий постоянным спутником в жизни своей.
В чем состоит испытание (искушение) Божие и искушение вражеское
Искушение бывает двоякое — искушает человека Бог, искушает диавол, но иначе искушает Бог и иначе — диавол. Одно есть искушение Божие, другое — диавольское.
Божие — испытание добродетелей человека. Диавольское же искушение есть прельщение человека на грех.
Бог искушает человека в терпении, в послушании Ему, в чистоте сердца, в боголюбии. (Как, например, Иова, Авраама, Иосифа, Израильтян.) Более всего Господь испытывает в нас боголюбие, так как, любя Бога, легко преуспевать во всех добродетелях, ибо ради любви к Богу мы терпим все, исполняем послушание, соблюдаем чистоту и делаем всякое доброе дело. Испытывает человека Бог не потому, что не знает его; Он ведает тайные помышления сердца человеческого, Ему и не содеянное нами известно, но потому испытывает человека, что хочет яснее показать добродетель для большего увенчания славой и для пользы ближних.
Диавол, напротив, искушая человека, предлагает ему временную сладость греха, чтобы уловить его, как рыбу на удочку, а уловив и поработив, влечет в ад на вечную погибель.
Бог несть искупитель злым, Бог не искушает на злое, и потому никтоже искушаем на злое, да глаголет, яко от Бога искушаем есть, не искушает бо Той никого же: кийждо же искушается от своея похоти влеком и прельщаем диаволом на злое, и нет другого диавольского искушения, как только на грехи, чтоб каким-либо грехом человек прогневал, раздражил Бога и сделался достойным Суда и казни вместе с диаволом в геенне.
Бог не искушает злых, не испытывает беззаконных, но испытывает добрых и верных рабов своих. Злой муж не искушается от Бога. То же свидетельствует Святое Писание: яко же искушается в огни сребро и злато, тако сердца избранных от Господа (Притч. 7, 1). Слышите: сердца избранных — праведников, любимых Богом, искушаются или испытываются, а не грешников, ненавидимых Богом. Те только вразумляются и наказываются: многи раны грешному (Пс. 31, 10). Бог искушает, любя добродетельного мужа. Диавол же искушает, ненавидя его (и добра, творимого человеком).
Бог искушает любимого раба Своего, попуская ему скорби и печали (заботы), желая очистить его согрешения (от них никто не свободен) и сделать его подобно золоту, очищенному в огне, — чистым, достойным небесных благ. Так, Премудрый о праведниках говорит: Бог искуси их, и обрете их достойны Себе, яко злато в горниле искуси их, и яко всеплодную жертву прият их (Прем. 3, 56).
Диавол же искушает человека не для очищения от грехов, а для того, чтобы ввергнуть его в большие греховные скверны, сделать мерзким Богу и недостойным Царства Небесного. Бог, искушая человека, хочет спасти его; диавол — погубить. Бог искушенному, испытанному от Него приготовляет венец (славы в Царствии Небесном). Диавол же принявшему искушение на грех готовит муки. Божие искушение сначала бывает неприятно, прискорбно, но в будущей жизни доставляет наслаждение вечными благами (хотя и здесь на земле человек бывает не без благодатного утешения Святого Духа). Диавольское же искушение вначале сладко, а после услаждения неминуемо бывает горькое угрызение совести, которое начинается здесь и продолжается в вечных муках.
Итак, одно есть искушение (испытание) Божие, другое искушение диавольское.
О скорбях и терпении
При этих искушениях подвижнику приходится немало скорбеть, чтобы терпеливо снести испытание Божие и не впасть в искушение диавольское. Не ложно говорит слово Божие: Многими скорбми подобает нам внити в Царство Божие (Деян. 14, 22). Скорби привлекают к душе милость Божию. Поэтому нам не должно смущаться и унывать в искушениях, но надо терпеть и благодарить Бога за скорби, ибо Господь, говоря о скорбях, растворяет слово утешением: В мире скорбни будете, но мужайтесь, ибо Я победил мир (Ин. 16,33).
Нам должно учиться терпению скорбей и пребывать в них, помня жизнь Иисуса Христа, что идеже Аз есмь, там и слуга Мой будет. Такая жизнь в скорбях и в терпении (см. Петр Дамаскин) есть путь к будущему веку, ибо и не желая мы не избежим того, что должно совершиться, а если будем напрасно смущаться, то потеряем награду за терпение и окажемся противниками определения Божия, так как все, что делает Бог — зело добро, хотя мы не разумеем этого. Наставит бо кроткие на суд, более же на рассуждение дел. Рассуждение кроткого человека и во время огорчения предохраняет от смущения. Зная, что не без причины пришло к нему искушение от Бога, брата или кого-либо иного, но за прежние свои оскорбления в ведении или неведении. Он радуется, что теперь ради терпения огорчения ему нашелся случай получить прощение прежде худо соделанного. Кроткий человек рассуждает, что если он не простит брату своему согрешений его, то и Отец Небесный не простит. Прощением согрешений ближнему скорее всего достигается очищение немоществ души нашей, ибо искушение попускается нам Богом как духовное врачество.
Правильный путь человека (особенно инока) узнается по терпению и по постоянству исполнения заповедей. Если же человек не имеет терпения и смирения, будет малодушествовать, смущаться во всем, не нравящемуся ему, обвинять других, то много повредит себе, ибо многие погибли в безумии своем, веруя своему рассуждению, думая спасаться без руководителя и без опыта, бывающего от терпения и смирения, ибо только испытанные не поддаются скорбям и искушениям, а если им и бывает попущена брань от Бога, то она приносит пользу, совершенствуя неустрашимость подвижников против врагов спасения и научая их большему опыту в брани.
Если хочешь научиться бояться Бога, иди и прилепись к человеку, боящемуся Бога, и тот научит тебя страху Божию. Научившись бояться Бога, научишься и любить Его и претерпевать все находящее, прискорбное, ради Него. Кто сеет в правду, пожинает плоды жизни и не изнемогает в трудах, имея пред собой упование: где подвиг, там и воздаяние, где победа, там и почести, где брань, там и венцы. Зная это, запасись терпением и говори со святыми: мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Господа.
Путь спасения для одних тяжел, для других легок
Путь спасения в одном месте святого Евангелия Иисусом Христом назван тесным и прискорбным, а в другом — игом благим и бременем легким (Мф. 11, 30). Как же, то и другое, кажущееся противоположным, видится в одном и том же? Так, по свойству своему (для плоти) — путь сей жесток и труден, а по произволению совершающих его и по надеждам благим — он вожделен, возлюблен и сладостен, паче нежели скорбен для душ добролюбивых. Апостолы после мук возвратились с радостию. Если Господь говорит: Царствие Небесное нудится, то говорит по ветхому человеку, по плоти, а не по духу. Если бы Царствие Небесное по природе нашей приобреталось с великим усилием, то никто бы не вошел в него, но как в нас от природы вложено стремление к добру и истине, то хотящим спастись (при споспешествующей благодати Божией) иго Господа благо и бремя легко в той мере, в какой они бренное тело с его страстями и похотями порабощают духу, стремящемуся с любовью, правдой и святостью восстановить в себе потемневший образ Божий. Для таких Царство Божие близ и внутрь есть. Они сами нудят себя возможно скорее достигнуть бесстрастия.
Наоборот, для неимеющих доброго произволения (порабощенных страстями) Царство Небесное достигается с трудом (нудится), путь спасения скорбен и врата в Царство Небесное тесны. Значит, единственно воля наша или содействует, или препятствует нам спастись. Хочешь ли что доброе сделать — делай. Не можешь — желай, и это вменится тебе как дело.
Итак, мало-помалу человек сам собой привыкает делать или доброе, или злое. Если бы это было не так, то ни один разбойник не спасся бы, но мы знаем, что не только один, но и многие разбойники просияли святостью. Кажется, великое расстояние между разбойником и святым, но чего как бы невозможно достигнуть по свойству плоти, то достигается произволением. Видим и слышим мы, как многие без упования получить Царство Небесное переносят великий труд и часто не достигают своей цели. Нам ли ради небесных и вечных благ не потерпеть немногое?
При добром произволении стяжание добродетелей не тяжело, но более радостно, ради даваемого душевного покоя и будущего воздаяния. Трудящийся с упованием и верой, хотя и не скоро, побеждает страсти, постепенным навыком достигает добродетелей и приближается к Богу. Когда же очистит ум свой и сердце от страстей, то примет благодать Божию, которая без сокрушения, очищения сердечного и молитвы не дается.
Мы по лености, привязанности к миру и небрежности о жизни по духу говорим: «Жизнь по духу свойственна была только древним святым, а нам и не нужно и невозможно все сие исполнить»... Но нет! Не так это, не так... невозможно исполнить тому, кто самопроизвольно подчиняет себя страстям и не хочет искренно покаяться, истинно прилежать Духу Божию, а любит только заботу о бесполезных житейских делах. Господь принимает всех истинно кающихся, кто с сердечной любовию и страхом ищет Его, к Нему Одному обращается и исполняет заповеди Его. Так говорит Божественное Писание. И древние отцы сами проходили это поприще и один другого назидали и укрепляли. По оскудении же таковых учителей, кто ныне пожелает потрудиться в деле Божием, тому благодать поможет и вразумит. А тех, кто и сами не желают подвизаться и других приводят только к нерадению и безнадежности, говоря, что ныне не бывает, как древле, дарований и даров от Бога, Священное Писание называет заблуждающимися и приводящими в заблуждение других. Ныне и слышать не хотят, что в наше время проявляется благодать Божия. Они омрачены бесчувствием, неразумением и маловерием. агами (хотя и здесь на земле человек бывает не без благодатного утешения Святого Духа). Диавольское же искушение вначале сладко, а после услаждения неминуемо бывает горькое угрызение совести, которое начинается здесь и продолжается в вечных муках. Итак, одно есть искушение (испытание) Божие, другое искушение диавольское.
О трезвении и молитве
Мы же, зная все из Божественного Писания, если желаем искренно порадеть о деле Божием, прежде всего и насколько возможно удалимся суеты сего мира, постараемся исторгнуть страсти, соблюдая сердце свое от лукавых помыслов и во всем исполняя заповеди Божии.
Чтобы блюсти сердце, нужно всегда иметь молитву. Это первая степень иноческого возраста и иначе нельзя умалить страстей. В устроении худых помыслов и страстей для новоначальных очень полезны рукоделия с молитвой или какое-нибудь послушание, особенно при скорби и унынии. Отцы наши не допускают монаху и на малое время оставаться в праздности, тем более монаху юному. Будь внимателен и к тому, что если не смиришь свой разум, благодать Божия оставит тебя и ты падешь в те грехи, которыми был искушаем. Стоять же твердо в добродетелях не от тебя, но от благодати Божией, предохраняющей от всяких падений, тебе самому необходимо только быть осмотрительным, чтобы по твоей вине не укреплялись в тебе лукавые помыслы.
О пребывании с Богом
Мучимые и в плену держимые страстями, мы нередко в недоумении вопрошаем сами себя, отчего претерпеваем это? Такие пленения от отступления нашего от созерцания Бога. Если же кто прилепится умом своим к Богу нашему и Владыке, то, верен Бог, Сам Спаситель всех избавит такую душу от всякого пленения: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся. Что же сладостнее, как это? Господь оградит и не даст пасть. Но сподобиться сего от нас зависит. Кто что любит, тот с тем непрестанно и быть желает, и отвращается от всего, что препятствует соводворяться и сообщаться с любимым предметом.
Бога любящий хочет всегда быть с Ним и беседовать. Это достигается чистой молитвой. О ней и пещись, сколько есть сил, ибо она присвояет нас Владыке. разум, благодать Божия оставит тебя и ты падешь в те грехи, которыми был искушаем. Стоять же твердо в добродетелях не от тебя, но от благодати Божией, предохраняющей от всяких падений, тебе самому необходимо только быть осмотрительным, чтобы по твоей вине не укреплялись в тебе лукавые помыслы.
О непрестанной молитве Иисусовой и трезвении ума
О молитве же святые отцы говорят: надо произносить полную молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного. Другие — что половину: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. По немощи ума, последнее удобнее, ибо никтоже в себе тайно, чисто и совершенно может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12,3).
Ныне многие хотят стать близко к Богу одними внешними трудами и подвигами безумного внимания и молитвы... Это они забывают, что при постриге, когда даны четки, заповедано в уме, сердце и в устах непрестанно произносить: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Особенно этому учит св. Иоанн Златоуст и многие святые, просиявшие от сего умного делания. Говорят: вкушаешь, пьешь, идешь, едешь или что другое делаешь, не забывай молитвы; без молитвы нет оружия на брань. Когда приходят помыслы, призывай Господа Иисуса Христа часто и терпеливо, и они отбегут, ибо, не терпя сердечной теплоты, подаваемой молитвой, они, как огнем палимые, отбегают. Именем Иисуса бей супостатов. Отчего человек приходит в преуспеяние умного делания? От советов отцов, от истинного повиновения и терпения с верой. Но если кто скажет, что от этого делания некоторые в прелесть впадают, то, говорит Синаит, если же некоторые совратились, повредились в уме, то знай, что они пострадали от самочиния и гордости. Мало успевают и много вредят себе от того, что хотят заниматься внутренним деланием без наставления, уповая на себя и свой разум, и на внешние подвиги вознерадив о хранении ума от помыслов и об очищении сердца от злобы страстей. У положившего правильное опытное начало все будет с пользой, благочинно, а при неправильном, неискусном начале все будет рассеянно, нетвердо, бесполезно. Так учат отцы. Св. Феодор Студит говорит: «Первый наш подвиг — умалить страсти и по сем — победить их. Второй подвиг — стяжать добродетели и не оставлять души своей пустой недеятельной. Третий подвиг — трезвенно блюсти плоды наших добродетелей и трудов, ибо нам заповедано не только делать трудолюбиво, но и хранить бодренно. Начало плодоносия — цвет, а начало трезвения ума — воздержание в пище и питии, отвержение и .отсечение всяких помыслов и сердечное безмолвие, которое достигается при мирном духе со всеми, а для сего последнего, как и для первого, больше всего необходимо смиренномудрие с повиновением.
О смиренномудрии
Прежде всего (2-е поучение Дорофея) нужно нам смиренномудрие, чтобы всегда быть готовым на каждое слово сказать «прости», ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника.
Что должен исполнять монах? Монаху, как сыну, должно от всего сердца и всем помышлением любить Бога; как рабу, благоговеть пред Ним и повиноваться Ему, со страхом и трепетом исполнять Его заповеди, каждодневно производя над собой суд относительно помыслов и дел, а затем недостающее восполнять, а тогда соделанным добрым не возноситься, но называть себя рабом неключимым, т. е. ничего не стоящим, должного не исполнившим, как следует о всем Бога благодарить и Ему приписывать сделанное исправно в своей жизни. Ничего не делать по тщеславию или человекоугодию, но все делать тайно и от Единого Бога ожидать похвалы.
Прежде же всего и более всего необходимо быть огражденным православной верой во все догматы Вселенской Церкви, передаваемой от апостолов, богопроповедников и от святых отцов, ибо этому последует великое воздаяние — жизнь вечная со Святой Троицей. хранении ума от помыслов и об очищении сердца от злобы страстей. У положившего правильное опытное начало все будет с пользой, благочинно, а при неправильном, неискусном начале все будет рассеянно, нетвердо, бесполезно. Так учат отцы. Св. Феодор Студит говорит: «Первый наш подвиг — умалить страсти и по сем — победить их. Второй подвиг — стяжать добродетели и не оставлять души своей пустой недеятельной. Третий подвиг — трезвенно блюсти плоды наших добродетелей и трудов, ибо нам заповедано не только делать трудолюбиво, но и хранить бодренно. Начало плодоносия — цвет, а начало трезвения ума — воздержание в пище и питии, отвержение и .отсечение всяких помыслов и сердечное безмолвие, которое достигается при мирном духе со всеми, а для сего последнего, как и для первого, больше всего необходимо смиренномудрие с повиновением.
О хранении заповедей
Все слушай, Бога бойся и заповеди Его храни. Я тебе главный и скорый путь указываю, имей же страх Божий и с ним храни заповеди, и ты будешь совершенным человеком, ни в чем не нуждающимся. Таким человеком, каким тебе должно быть.
Мужественная (бдящая над собой) душа во всей своей жизни имеет два горящих светильника — делательное и боговидное — и ими совершает все потребное для спасения.
Немужественная же душа (слабая) более изнемогает, предаваясь наслаждениям.
Зная это, будем бояться Бога и заповеди Его хранить, да будем совершенны и ни в чем же лишены из добродетелей, имея смиренное мудрование (помышление) и сокрушенное сердце во всякое время, омывая лицо свое слезами и непрестанно вознося ко Господу молитву: Боже мой! Не остави меня! Ничего не сделал я пред Тобою доброго, но дай мне по благости Твоей положить тому начало, ибо все спасение наше в благоутробии и человеколюбии Бога. Ему же да будет слава во веки! Аминь. ума от помыслов и об очищении сердца от злобы страстей. У положившего правильное опытное начало все будет с пользой, благочинно, а при неправильном, неискусном начале все будет рассеянно, нетвердо, бесполезно. Так учат отцы. Св. Феодор Студит говорит: «Первый наш подвиг — умалить страсти и по сем — победить их. Второй подвиг — стяжать добродетели и не оставлять души своей пустой недеятельной. Третий подвиг — трезвенно блюсти плоды наших добродетелей и трудов, ибо нам заповедано не только делать трудолюбиво, но и хранить бодренно. Начало плодоносия — цвет, а начало трезвения ума — воздержание в пище и питии, отвержение и .отсечение всяких помыслов и сердечное безмолвие, которое достигается при мирном духе со всеми, а для сего последнего, как и для первого, больше всего необходимо смиренномудрие с повиновением.
Издательство “Посад”
115587, Москва, Михневская ул., 13, кв. 64
Лицензия ЛР № 062490 от 6.04.93.
Подписано в печать 17.11.94. Формат 60x90/16.
Бумага офс. Печать офс. Объем 2 п.л.
Тираж 20 000 экз. Зак. 4177.
Отпечатано с оригинал-макета в 12 ЦТ М